人間型ゲシュタルト

スピノザの言う”三種の認識”をヌーソロジーのψ空間の顕在化構造に対応させ、従来の認識とヌーソロジーの認識の違いをジピに簡単にまとめさせてみました。ヌーソロジーは別に難しいものではないのですが、多くの人が難解に感じるのも、この段差のためだと思われます。参考にしてください。

⚫︎第一、第二野認識
僕らが日常で使っている認識のスタイルは、スピノザで言えば第一種と第二種の認識にあたる。
第一種認識（想像）
　→ 感覚や経験による思い込み。「自分の目に映る世界がすべて」と信じる。
第二種認識（理性）
　→ 科学や論理による客観的理解。「世界は法則でできている」と考える。
このスタイルでは、世界は「自分の外にある現実」として存在していて、僕らはそれを観察し、理解する者（＝観測者）として振る舞う。つまり、人間型ゲシュタルトのことだね。

⚫︎第三の認識
一方で、ヌーソロジーが目指しているのは、スピノザでいう”第三種認識（直観知）”の世界に当たる。
この認識のスタイルにおいて、世界は「外にあるもの」ではなく、「自分という存在そのものの“内的な構文”として現れている」と見なされる。
わかりやすく言うなら、ヌーソロジーでは、「世界とは、自分の認識構造が投影されている場所にすぎない」と考えるということだ。
これは、従来の「世界 → 自分」という因果の向きを、「自分 → 世界」という反転の構図に変えることであり、認識スタイルの根底的なパラダイム転換を意味している。これが、トランスフォーマー型ゲシュタルトのことだね。

⚫︎なぜ自己視点を取り戻すことが重要なのか
ヌーソロジーは難解、といつも言われるのだが、なぜヌーソロジーが“難しく”感じられるのか？というと、それは、ヌーソロジーが「難しい理論」なのではなく、僕らの思考そのものに対して「お前はどこから世界を見ているのか」を問い直すからだ。
僕らはふだん、「目に見える世界をどう理解するか」に意識を向けているが、ヌーソロジーはその手前で、「そもそも“見る”という行為が、どのような空間構造を前提にしているのか？」を問う。
この“問いの向きの違い”こそが、ヌーソロジーの最大の特徴でり、”自己視点! 自己視点! “といつも叫んでいるのも、問いの向きの方向性を変えさせたいがためだ。

このヘキサチューブルを通して空間を見れるようになると、空間に対する感受性が劇的に変化してくる。

例えば、君が今、目の前にリンゴを見ているとしよう。そのとき君は、目の前の空間、約1メートルぐらい離れたところにリンゴがある——というようにしか空間を見ていない。こういう認識は空間を尺度化しているので、意識は点球次元にある。空間を物として対象化しているということだ。

しかし、よく考えれば、このリンゴは私が見ているのであって、このとき、私とリンゴは二而不二の関係にあり、見るものと見られるものはそう易々と分離できるものではない。そのようにリンゴが意識に捉えられたときは、意識は垂子次元に入っている。尺度（点球次元）が作る時空という同一性の世界から意識が出るということだ。

垂子次元では自分のイマジネーションによってリンゴが形作られているのが見えてくる。垂子としての空間が君の意識にリンゴの認識を与えているのである。
そして、垂質次元では、そのリンゴがリンゴとしてどのような意味を持つのか、他のさまざまな垂子との間で情報をやり取りしながら、意味のネットワークを活動させている。このリンゴは青森産か？とか、禁断の果実はなぜリンゴなんだ？とかetc………。

リンゴの周りにたくさんの人が集まってくれば、また空間の次元が変わる。元々「これがリンゴである」という共通の認識は、この球精神の働きによって生まれている。

まぁ、ざっと荒っぽく説明するなら、こんな感じだ。
私たちの意識は、こうした空間の多重性の中で働いている。そして、その世界はすべて目の前の空間の中にあるということだ。

ヌーソロジーの視点から言わせてもらうなら、今の私たちの意識は「垂子」の次元さえ見えていないということになる。「時空と物質」という人間型ゲシュタルトが、奥行きの空間に根付く、人間の霊的本性を見えなくさせているのだ。