2月 5 2021
哲学から霊的思考が消え始めている
以前、カンタン・メイヤスーの思弁的実在論を批判する内容の論考を提出したのだけど、今回、日本を代表する哲学者とも言われてる、野矢茂樹氏の「眺望論」と「相貌論」からなる新手の実在論に、ヌーソロジーの観点から「ちょっと、待った!!」をかけた。
哲学の世界は、21世紀になってからというもの、実在論の流行の兆しがある。
実在論とは、簡単に言えば、人間の意識とは関係なく、外の世界が存在しているとする考え方のことだ。
20世紀までは、哲学者たちの多くは、人間の意識(思考)と世界は分かち難いものと考えていた。
まぁ、簡単に言うと、オレがいなきゃ、世界もねぇ~だろうという、誰でも一度は考えたことのある考え方のことだ。
これは、メイヤスーが「相関主義」という言葉で一括りにした考え方のことでもある。近代以降の大陸哲学(ドイツ・フランスの哲学)はずっと、その枠組みの中で思考してきた。
しかし、ポストモダンの哲学がソーカル事件でその信用を失墜してからというもの哲学者たちの多くが外部の実在の方を中心とする思考に舵を切った感がある。メイヤスーに代表される新実在論の流行などもその影響が大きい。
まぁ、これほどまでに科学テクノロジーが世の中に影響を与える時代になったのだから、「今さら何が無意識だ、アプリオリ(人間の経験以前の意識)だ」ということなのだろう。
こうした相関主義の哲学を人間の内的な方向から乗り越えようとしていたもの。
それが、ヌーソロジーとも相性のいいハイデガーやドゥルーズの哲学だったと考えるといい。
(ベルクソンやメルロポンティ等、20世紀のヨーロッパの哲学は概ねこの方向にあった)
存在論というのは、ハイデガーが言い出した用語だが、私見では、この用語は古代のヘルメス主義的世界観を、哲学を通して語り直そうとしているものだと考えていいように思う。
事実、ハイデガーやドゥルーズ はグノーシス神学にも深く精通していた。
いかにして怪しさを消してグノーシスを語るか。
生きのいい、奥深い哲学と言うものは、人間の中に眠る霊性を意識し、つねに、その方向にあった。
ハイデガーが「存在」と呼ぶものや、ドゥルーズ が「差異」と呼んでいるものは、誤解を恐れずに、ごくごく平易な言い方をするなら、実は「霊」のことなのだ。
だから、こうした存在論系の大陸哲学が、21世紀になって哲学の世界から駆逐されていくことは、哲学から霊的思考が締め出しをくらい始めていることに等しい。
今回、題材として上げた、野矢氏の実在論も、どちらかと言えば、分析系(英米が主流)の哲学からの派生を感じさせる。
(野矢氏自身、ヴィトゲンシュタインが専門だった)
野矢氏の語り口は、師匠の大森荘蔵氏(ヌーソロジーでもおなじみ)の芸風を受け継いでいて、誰にも理解できる日常的な言葉で、素朴実在論を擁護する独自の哲学を語っている。
野矢氏の実在論は、その意味で、大森の知覚正面=心という考え方を、ある意味では継承し、世界と心の一体化を射程においた哲学だ。
その気持ちはすごく分かるし、一見、「日本人ならではの哲学」のように感じるところもあるのだが、霊性感覚はひ弱いように思える。やっぱり、頭脳の人なのだ。
ヌースでいう「人間の内面(時空)」が先行している。
だから、存在論的な思考の方向にはなく、何とも、深みに欠ける哲学になっている。
ただ、今の日本の哲学界では第一人者と言われる人でもあるので、興味がある人は、ヌーソロジーの立ち位置と比較する意味でも、一度、読まれてみてもいいかもしれない。
『心という難問 空間・身体・意味』 野矢 茂樹
※半田広宣メールマガジン「AQUA FLAT」より転載




3月 9 2026
ヌーソロジーの思想史的ポジショニング
ヌーソロジーは思想史の流れの中で見れば、ポスト構造主義の系譜に連なる独自の位置を占めている。
20世紀後半に登場したポスト構造主義は、デカルト以来の「主観と客観」という二分法を問い直し、言語やテクストの構造を通じて人間と世界の関係を再定義しようとした。しかし、その試みはしばしば物理学や数学を比喩的に取り込みすぎ、1996年のソーカル事件によって「科学的厳密さを欠いた知的ファッション」と批判され、20世紀末には急速に勢いを失っていった。
その後、21世紀に入ると分析哲学や言語哲学が力を増し、AI研究や情報科学の発展も相まって、言語や論理の分析を基盤とするアプローチがアカデミズムの主流となった。現在の日本でも、多くの哲学研究はこの潮流の影響下にあるように見える。
そうした中で、ヌーソロジーは極めてユニークな立ち位置を示している。大陸哲学が長年培ってきた「存在と意識」の根源的な問いを放棄せず、それを物理学や数学の構造と結びつけることで、ポスト構造主義が果たせなかった「科学との接続」を真正面から試みているのである。
このアプローチは、オカルティズムや神秘主義のように物質と精神の直感的な一体性を語るのでもなく、分析哲学のように言語の使用規則を精査するのでもない。その代わりに、意識そのものを観察子構造として捉え、量子力学や幾何学に対応づけながら「主客一致の論理」を具体的に描き出す。ほとんど類例を見ない路線だ。
僕自身、ベルクソンやドゥルーズといった存在論的自然哲学者を好んで読んできたこともあって、ヌーソロジーを「ポスト構造主義の嫡子」であると同時に、科学的厳密さを伴った新しい形でその問いを再生させる存在ではないかと思ってる。
要するに、ソーカル事件によって凍結された大陸的思考の空白を埋め直し、同時に分析哲学では触れられない「存在と世界の構造」を高次の知覚として可視化する試みとでも言おうか。従来の哲学・科学・神秘主義をも軽やかに横断する、従来の思想のあり方自体に対するゲームチェンジャーのように感じている。
By kohsen • 01_ヌーソロジー • 0 • Tags: ソーカル事件, ドゥルーズ, ベルクソン