11月 19 2018
美しきスフィンクスへと変身していくために
今回は現代思想がらみのお話。
ポストモダン思想の中核を担っていたドゥルーズ=ガタリ(以下、D=Gで記す)の思想は民族主義の再燃による保守化の動向とともに過去のものとして忘れ去れられつつあるが、ヌーソロジーとは驚くほど相性がいい。ガタリのエキセントリックな部分はあまり好きじゃないが、背後で援護射撃するドゥルーズが加われば、このデュオはやはりゲッコー兄弟のように強力なのだが、これにヌーソロジーが加担すると、超人ハルク並になる(笑)。その、あらましを少しだけ紹介しておこう。
彼らにとっての宇宙的無意識の流動場とも言える「器官なき身体」は「人間の元止揚」=ψ8~7、人間の欲望を作り出す欲望機械は「人間の感性」=ψ10、その欲望を抑圧するように働くパラノイア機械は「人間の思形」=ψ9に当たると考えていいだろう。
続くψ12~11(ヌーソロジーでは反定質と反性質)は、D=Gにとっては「独身機械」というものに当たり、D=Gに拠れば、この独身機械の領域に資本主義の「脱コード化/再コード化」のシステムがプラスされてくるとしている。
D=Gが説くこのような無意識構造の理論に空間的なトポス(空間の中にこれらの構造を見せるということ)を与えるのがヌーソロジーの役割ではないかと強く感じている。つまり、私たち人間の意識を作っているアプリオリを空間上に浮上させるのだ。
そして、「それが素粒子のシステムになっている」というのミソだ。つまり、人間の無意識構造と素粒子構造が一致を見るということがハッキリしてくれば、まさに、主客一致の意識領域が人間の前に開示することになり、人間が現在持っている世界認識は、その根底から変わっていかざるを得なくなる。
グローバリズムと反グローバリズムが衝突し合う今の時代は、すでに観察子構造がψ12~11からψ14~13の境域へと向かいつつあることを意味している。OCOT情報にいう「人間の最終構成」だ。ψ14はネグリ=ハートの「帝国」と呼ぶものに当たるが、ψ13の方は「※マルチテュード」と言うより、もっと異質なものでないといけない、というのがヌーソロジーの主張。
※ネグリ=ハートは「現在のグローバルな主権と資本主義の支配下にいるすべての人々」のことを〈マルチチュード〉と呼び、この〈マルチチュード〉こそが〈帝国〉に対抗する主体となる」―と言っている。
それは、D=Gの表現を借りるなら、再び、「器官なき身体」の内部に侵入を果たす民衆のことを指すと言っていいのではないか。ドゥルーズの言い方なら、潜在的なものの反-現実化を実行する「やがてやってくる民衆」というやつだ。ヌーソロジーが現在行っている「顕在化」の思考作業はその民衆の作業の一環に当たると考えている。これはネグリ=ハートの言うような政治的闘争は生み出さない。もっとメタなものだ。
資本主義機械のベースに当たるパラノイア機械は集団幻想を作り、欲望機械は個体幻想を作り出している。D=Gのいう「器官なき身体」は、集団か個かの葛藤から抜け出た方向性で活動している。もちろん、今の僕らがその世界を見ることは不可能だが、少なくとも、それを見出す方向に思考を転回させることが重要。
ヌーソロジーからの分析だと、D=Gが語る「器官なき身体」というのは「物自体」の世界と言っていい。いわゆる主客未分離の即自的世界だ。欲望機械はそこに戻ろうとして意識を方向付けているが(感性=ψ10)、その欲望に禁止の抑圧をかけてくるのがパラノイア機械としての人間の思形=ψ9だとイメージするといい。
この構造は、そのままフロイトの〈パパ-ママ-ボク〉のオイディプス三角形の関係に当てはめることができる。ボクは抑圧されるボク(自我)と抑圧から逃れようとするボク(エス―真の主体)の二つに分断され、意識は絶えず双方の間を反復させられている。こりゃ苦しいぞ、おい(下図下)。
反転した時空(ケイブコンパスのψ5の領域)をカタチとして認識することがいかに重要な意義を持つかがこの配置図からも分かるだろう。観点が球面を起こし、外的中心を見出すことは無意識の主体の位置を発見することに等しいわけだ。この発見がボクをオイディプス的体制から解放させる契機となっていく。
かなり説明を省いて書いたので、分かりにくいかもしれないが、ヌーソロジーは歴史発達や心理発達についても予想だにしなかった角度から繋がってくるはずだ。乞うご期待!!






11月 20 2018
イェッセ・ミュルダー氏の講演会
先日福岡で開催されたイェッセ・ミュルダー氏(オランダ・ユトレヒト大講師)の講演会に参加してきた。
テーマは「歪んだ鏡像(科学的人間像)から真の人間像(ルドルフ・シュタイナー)へ」。
ミュルダー氏の専門はアリストテレス哲学だそうで、氏の話もアリストテレスの質料因・形相因・作用因・目的因という四原因説の話から始まった。
このうち、氏が最も重視しているのは目的因で、この目的因が15世紀以降、単純な「因果関係」へと転回したことが人間が持つ人間像を大きく歪ませてしまったのだと言う。
そこから、この近代以降の人間像の歪みを、シュタイナーのいう物質体・エーテル体・アストラル体・自我という人間の構成要素に対応させながら、順に四つのレベルの歪みとして解説していった。その四つとは以下のようなものだ。
物質体レベル……機械的人間像(デカルト)
エーテル体レベル………進化論的人間像(ダーウィン)
アストラル体レベル………経済学的人間像(アダム・スミス)
自我レベル………コンピュータ的人間像(トランスヒューマニズム)
つまり、近代以降、人間は、物質レベル、生命レベル、魂レベル、自我レベル、それらすべてのレベルにおいて、本来あるべき人間像(目的因)を一つづつ切り落とすようにして、捨て去っていると言いたかったようだ。そして、これら四つの人間像は根底ですべて連続的に繋がっているとも語っていた。
そこで、途中、質疑応答の時間に、機械論的人間像、進化論的人間像、経済学的人間像、コンピュータ的人間像、これら四つの人間像の通底に流れているものを一言で表現するとすれば、どんな言葉をチョイスしますか?と尋ねてみた。
ミュルダー氏は、そのときは「外」と答えた。これは、意識がすべて「外」に向いているという意味だ。
しかし、講演の最後に思い直したかのように、再びこの質問を自ら切り出して、「意味の喪失」と答え直した。
つまり、こういうことだ。
・医学は人間の肉体を物質でできた精巧な機械と見る——肉体の意味の喪失。
・生物学は生命を環境に適応しながら絶えず進化していく有機体と見なす——生命の意味の喪失。
・経済学は人間の魂の欲求が経済活動を生み、資本主義を発展させてきたのだと考える——魂の意味の喪失。
・コンピュータ学はすべてを情報とみなし、人間の自我意識をデータ処理を行う一つの高度なプログラムと見なす——自我の意味の喪失。
つまり、早い話、近代の人間像というものは、人間であることの意味をすべて棄却するような方向で進んできたということだ。諸学が作り出したこのような考え方は、そもそも、なぜ人間が存在しているのか、その意味を全く問うこともなく、目的因を失ってしまっているというのだ。
ミュルダー氏は、人間の個それぞれが個性を持って、今ここにこうして存在していることに意味を与えることのできる新しい空間を創造しなければならない——そう熱く語って、話を終えた。
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個人的に嬉しかったのは、このような近代の人間像の進展に危機感を募らせた欧米の哲学者たちがシカゴに40人ほど集まって国際的なシンポジウムを開いたという話。
日本の思想シーンは表層的な文化批評でお茶を濁してるものが多いが、まだまだ本来的なところで戦っている哲学者たちが世界にはたくさんいるということ知って、こちらも俄然ヤル気が湧いてきたゼ。
By kohsen • 02_イベント・レクチャー • 0 • Tags: アリストテレス