Monthly Archives: 11月 2025

他者視点化とは言ってみれば、言葉＝概念で物を見てしまい、その概念が物を対象として浮かび上がらせているということ。
物が対象として見えるなら、あなたは他者視点化しているのだ。これが人間の条件でもあるから、致し方ないことではあるが。

言葉は“聞くもの”であって、“見るもの”ではない。見ることとは空間構文の開きであり、主体化の別名である。
この新たな主体の登場によって、世界は言葉による意味の構文の世界から、見ることによる空間の構文へと移行し、そこでは言葉は、空間構文を喚起する触媒の役割を持つことになる。
この「言葉が空間構文を喚起する触媒となる」とは、どういうことか？

それは、言葉が単なる意味伝達の道具ではなく、「見るという構文そのものを起動させるトリガー」として働くということだ。
たとえば「山」という言葉を聞いたとき、頭の中に意味だけでなく、奥行きや空間感覚、視線の拡がりが生じる。これは、言葉が意味を超えて空間的意識を開こうとしている証拠である。

つまり、言葉は使い方次第で、世界を固定する「説明の道具」にもなれば、世界を開く「空間の起爆装置」にもなりうる。
この意味で、「言葉を論理や概念の組み立てとして使うのではなく、感性の押し上げとして使用すること」が重要になる。詩がまさにその役割を担っている。

詩人の言葉は、何かを明確に説明するためにあるのではない。詩的言語とは、むしろ意味を脱ぎ捨てた言葉であり、その配置や響きによって、聞き手の中に空間的な気づきや視線の開き、奥行きの感覚を生じさせる。

これは、ヌーソロジーで言うところの「ψ9→ψ10」の通常の意味構文から、「ψ10→ψ9（→ψ1〜8）」への反転的構文滑走を意味している。
言葉が、意味を固定するためではなく、意味を“越えて開くため”に使われるとき、それは空間構文を押し上げる触媒となる。
そのとき、私たちはもはや言葉を“理解”するのではなく、言葉を通して自分を“見る”ようになるのだ。
そして、もちろん、この時の“自分”とは世界のことでもある。

つまり、ここでは、主語と客体は分かれてはおらず、空間が“自分を通して”世界を語り始めているような構文が立ち上がってくるのである。
ヌーソロジーが空間構文として構想しているのはそのような世界のことである。

私たちは今、この瞬間にこそ、言葉を通して世界を見ているという「慣れ親しんだ知覚の構図」を、静かに、しかし確かな決意をもって、反転させなければならない。
もはや、言葉で世界を“意味づける”ことではなく、空間そのものが、私たちの知覚を通じて“語りはじめる”ことが求められている。この反転の地点こそが、ヌーソロジーが名づけるところの「空間構文」の領域というものである。

この空間構文は、哲学が長きにわたり模索してきた「超越論的意識」と深く共鳴している。カントやフッサール、メルロ＝ポンティが言う「経験以前の条件」──すなわち、意識が世界を経験するための“場”や“地盤”を探ってきた営みと、空間構文はほとんど同じ射程にある。
しかし、ヌーソロジーの空間構文には、哲学的超越論とは根本的に異なる特徴がある。それは、言語と知覚の関係を、単なる主体-対象の関係として捉えるのではなく、自己と他者という二重の内在構造として再編成し、その関係そのものを“空間的な幾何学”として記述していこうとする姿勢だ。

つまり、空間構文とは、「世界が今のようにある」以前に──私たちが“どこにいて”、誰の“中”に存在しており、その空間がどのように折り重なり、どのようにして差異を保持し、他者と交差しているのかを、純粋な構文として浮かび上がらせるための建築行為なのである。
しかも、ヌーソロジーはこの幾何学的な空間構文に、さらに物質の“火”を注ぎ込む。それは、この空間構文の幾何に、素粒子構造──つまり、クォーク、レプトン、ゲージ対称性といった物理的基底の秩序を重ね合わせていくことで、空間そのものに発火（ignition）や発振（oscillation）を起こさせる、というものだ。

そのとき、空間はもはや“背景”ではなくなる。言葉の舞台ではなく、言葉の“発生源”となる。そして私たちが生きるこの世界は、語りうるものではなく、“語り出すもの”そのものになるだろう。

空間が語り——
空間が歌い——
空間が踊る——

世界とは本来、そのようなものでなければいけない。