私たちは、世界を見る。

この一文を疑う者は、ほとんどいない。
けれど本当にそうだろうか？
「見る」という出来事は、本当に“私”から始まっているのだろうか？

フッサール現象学は、この問いに真正面から挑んだ。
世界が“そこに在る”のではなく、“現れる”ものであること。
意識が世界に向かう志向性こそが、“意味の生成”の源であるとした。
その試みは、「世界があることの驚異」への強靭な哲学的応答であった。

しかし、見るという行為が「志向性」に還元されたとき、
それは意識という容器のなかに閉じ込められる。
どれほど世界の“現れ”を記述しても、
それは“誰かが見ている”という前提を超えない。
見ることの現象性は、つねに“主体の裏影”として記述され続ける。

この欺瞞を、ドゥルーズは見抜いた。
彼は言う。表象の空間には差異が欠けている——と。
“誰が見るか”という問題を問うことなく、“何が見えたか”を語るだけなら、それはつねに主体の影の中で回る自己同一性の演技に過ぎない。
見ることの根源には、“自己の誕生すら引き裂く力＝差異”があるのだと。

ヌーソロジーはさらに、見るという行為を空間的出来事として差異化する。
私が見るのではない。
世界の深奥から、「見よ」という声が響くとき、
その呼びかけが私を“観測者の位置”へと生成するのだ。
このとき、目とは単なる器官ではなく、
「無限遠点から私を貫く奥行きの軸」そのものになる。
ここで言う奥行きとは、三次元的な遠近のことではない。
それは、空間の表象が生じる以前に私を“開いてしまった”空間、
すなわち、次元観察子ψ3の位置、4次元目の前側軸である。

現象学がいまだ表象の残滓を拭い去れなかったのは、
「見るという出来事」の始源性を、意識の働きとしてしか捉えられなかったからだ。

しかし、ヌーソロジーは見ることの始源を、“位置の生成”として空間的に取り戻す。
意識が意味を与えるのではなく、
意味の地平が、私の“見ること”を生成していた。
それは、主体が世界を立ち上げるのではなく、
世界が、私を“観測者”として差し出していた、という反転である。

この反転こそが、
見るという出来事を“存在の側”へと返し、
そのまなざしの奥に、
差異そのものが語りはじめる場所を開く。
そして、私たちはようやく次のように問えるようになる。
「私は、どこからやってきたのか？」と。